Глава восьмая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

В предыдущей главе речь шла об отличии разрешённой пищи от запрещённой. И говорилось, что поднять её к святости можно только, если во время еды будет соответствующее намерение. А так, вроде бы сама по себе разрешённая пища мало чем отличается от запрещённой. Но это не так. И в восьмой главе Тании подробно объясняется, в чём состоит отличие разрешённой пищи от запрещённой.

И еще о запрещенной пище. Она называется исур [«связанное, заключенное в оковы»], ибо даже в человеке, который ел запрещенную пищу, не зная об этом, со всей набожностью, намереваясь обратить на служение Б-гу силы, приданные ему этой пищей, а также поступал и действовал в соответствии с этим намерением, изучая Тору и совершая молитву силой этой пищи, [даже в таком человеке] жизненная сила пищи не поднимается и не облекается в буквы Торы и молитвы так, как это происходит [с жизненной силой] дозволенной пищи, ибо она скована в сфере «ситра ахра», в сфере трех нечистых «клипот»,

Пища разрешённая и запрещенная – это явления объективные и никак не зависят от намерений человека. Получается странная на первый взгляд вещь. Съел человек разрешённую пищу и употребил полученную энергию на хорошие дела. Жизненная сила, бывшая в этой пище, тут же поднялась к стороне святости. А вот если поел человек что-то запрещённое, и при этом даже не знал, что пища запрещена, то есть сам он, по закону Торы, не виноват, и употребил этот человек всю полученную энергию на добрые дела. Всё равно – заключённая в этой запрещённой пище жизненная сила так и осталась в мире абсолютно нечистых клипот. Почему? Знаете, как это ни покажется странным, но правомернее был бы обратный вопрос: почему разрешённая пища поднимается к святости? Ну, действительно. Сидит человек за столом и учит Тору. Мы ведь не говорим, что стол должен подняться к святости! То же самое можно было бы ожидать и от всех остальных предметов, окружающего нас мира. Не дано им б-жественной души и нечего ожидать, что они могут каким-то образом стать свя
тыми.

Однако Вс-вышний сделал так, что определённые вещи и существа могут быть вынесены за рамки материального, и подняты к вершинам духовных миров. И происходит это, когда человек использует данные предметы, чтобы выполнить заповеди Торы. Так было во времена Храма, когда определённые виды животных возносились на жертвеннике. Так происходит и сегодня, поскольку наш стол подобен жертвеннику. И всё решает здесь только одно простое обстоятельство. Действуем мы в согласии с Волей Тв-рца, или нет.

 и [так происходит], даже если это запрет мудрецов, – ведь «слова мудрецов строже обязывают, чем слова Торы и т. д.».

Интересно, что Альтер ребе цитирует здесь Мишну из трактата Сангедрин, где сказано, что слова мудрецов строже обязывают, чем слова Торы. На первый взгляд речь идёт об уважительном отношении к постановлениям мудрецов. Но, дело здесь не только и не столько в этом. Оказывается, после того, как на горе Синай Тора была спущена на землю, Вс-вышний наделил мудрецов особыми полномочиями. Постановлениями мудрецов может меняться сущность вещей. То, что было в рамках разрешённого, то есть находилось в клипе нога, может быть переведено в область трёх совершенно нечистых клипот.

 Поэтому влечение и сила, жаждущая запрещенного, – это злой дух из категории «чужих духов зла», то есть влечение ко злу, свойственное неевреям, души которых коренятся в трех нечистых «клипот».

Приходится с прискорбием констатировать, что влияние этих клипот вполне интернационально. Евреи так же способны на все мерзости, на которые способны и неевреи. Животная душа еврея происходит из клипы нога. Но стоит лишь подчиниться её страстям, как они увлекают человека дальше, в царство трёх остальных, абсолютно нечистых клипот.

 Нечто совсем иное представляют собой влечение и сила, жаждущая дозволенного [только] ради самоудовлетворения, – это злой дух из категории «еврейских духов зла», потому что [жизненная сила дозволенного] может вернуться к стороне святости, называемой Кдуша, как уже говорилось.

Сама сила влечения нейтральна. Она может быть направлена на удовлетворение страстей животной души, но она же может послужить и душе б-жественной. Всё в наших силах. Помните, что сказал Б-г Каину: «…ведь если клонишься к добру, то простится тебе, если же не клонишься к добру, то у двери грех лежит, и к тебе влечение его, ты же должен властвовать над ним».

 И все же до возвращения к стороне Кдуша это – «ситра ахра» и «клипа», и даже потом их следы остаются связанными с телом, ибо всякая пища и напиток тут же превращаются в кровь и человеческую плоть, и поэтому телу необходимо пройти так называемый хибут га-кевер [«встряску в могиле»] для очищения его от нечистоты, которую оно приняло в наслаждениях этого мира и его удовольствиях, связанных с «клипат нога» и «еврейскими духами зла», – разве что человек в жизни своей не вкусил удовольствий этого мира, как наш святой Раби.

Святым Раби Талмуд называет раби Иегуду Анаси, составившего Мишну. Раби Иегуда Анаси был очень богат, но ни разу в жизни не воспользовался своим богатством для получения какого-либо удовольствия.

Нам, простым евреям, конечно же, случается такие удовольствия получать. Встряска в могиле, очевидно, ждёт нас. Тело, накопившее всякую нечистоту, разлагается, его едят черви и это ощущается как страдания. Но, не всё так безнадёжно. Учителя хасидизма оставили нам такой рецепт: «Для того, чтобы избежать «Хибут аКевер», необходимо шестую часть суток произносить буквы Торы, «Тэѓилим», то есть Псалмы, и др.» Таким образом можно очистить тело от этих прегрешений при жизни и тогда не понадобится очищение после смерти.

Что касается пустых речей о незапрещенных вещах, какие может вести, например, неученый человек, который не в состоянии изучать Тору, – душа должна очиститься от нечистоты этой категории «клипа», пройдя состояние, называемое каф гакела [«метание из пращи»], как об этом говорится в книге «Зогар», глава «Бешалах», стр. 59.

Как съеденная нами пища оставляет определённый отпечаток в нашем теле, так и произнесённые нами слова оставляют след на нашей душе. И если слова эти не во Имя Неба, то, даже будучи вполне разрешёнными, они всё-таки принадлежат клипе Нога. И вот, душа человека, которая должна наслаждаться в Ган Эдене (а это удел всех душ), должна пройти предварительную очистку. Процесс этот называется «метание из пращи». Что именно происходит – по этому вопросу есть разные объяснения. Есть мнение, что душе показывают всё прегрешения, которые были совершены при жизни. Находясь там, в духовном мире, душа видит всю низость этих проступков и очень страдает.

Однако, наказания этого можно избежать. Учителя хасидизма дают нам следующий рецепт: в течения дня, по мере возможности, проговаривать вслух Мишну, Танию, Псалмы. И тогда душа очистится.

Всё сказанное касается относительно небольших прегрешений. Поэтому и очищение – относительно мягкое. К сожалению, мы допускаем порой грехи гораздо более тяжкие. Соответственно и исправление, которое должна будет пройти душа, будет более суровым.

Но от речей запрещенных, как насмешничество и злословие и т. п., коренящихся в трех совершенно нечистых «клипот», [только] запуск из пращи не может очистить и уничтожить нечистое в душе, и она должна для этого спуститься в ад.

Сплетни и насмешничество могут основываться на реальных фактах и не содержать в себе ни малейшей лжи. И при этом здесь мы имеем дело с трёмя самыми нечистыми клипот. Тора строго запрещает стыдить человека публично. Помните историю с Иегудой и Тамар. Иегуда, узнав, что Тамар беременна, приказал казнить её. Тамар могла при всех доказать виновность самого Иегуды. Но не сделала этого. Она послала ему печать и шнурок, и посох. Наша традиция сделала из этого рассказа такой вывод: лучше самому сгореть в огне, чем заставить побледнеть ближнего. Конечно, закон не требует рисковать жизнью в подобном случае. Ну да ведь у нас с вами подобных ситуаций и не случается. А вот сплетнями увлекаемся часто. И вроде бы невинное это занятие на самом деле является тяжелейшим нарушением закона Торы. И нарушение это произрастает из трёх самых нечистых клипот. Настолько нечистых, что грязь, которую они наносят на нашу душу, может быть очищена только огнём ада. Но и при жизни, в нашем мире, можно очистить душу – очистить её огнём насто
ящей тшувы.

 И также если кто-либо может заниматься изучением Торы, но вместо того он занимается пустым, одно лишь метание пращей не может очистить его душу и удалить из нее нечистоту.

Если до этого речь шла о человеке, далёком от Торы, то в этом отрывке говорится о том, кто вполне может учить Тору. Для такого человека занятие пустыми вещами в то время, которое можно было бы посвятить учёбе, превращается в нарушение запрета. Ведь он пренебрегает Торой. Соответственно и очищение души требует более жёстких мер.

Для этого необходимы более тяжкие кары, какими карается небрежение к изучению Торы, – за каждый случай в отдельности, помимо общего наказания в снежном аду за каждое неисполнение по нерадивости позитивной заповеди, как это объясняется в другом месте.

Всякое проявление лени наказывается в снежном аду. Мудрецы каббалы учат, что есть два вида ада: огненный и снежный. В огненном проходят очищение те, кто проявлял горячность в делах запрещённых, а в снежном – те, кто был холоден к исполнению заповедей.

Все эти описания ада и наказания приводятся не для того, чтобы запугать человека. Трепет должен быть только по отношению к Самому Тв-рцу. А то, что происходит в аду, показывает лишь, как трудно очиститься от грязи, которую наносят на душу отступления от законов Торы.

И если кто-либо занимается нееврейскими премудростями, это причисляется к пустым занятиям, ибо приводит к греху небрежения изучением Торы, как об этом сказано в законах изучения Торы.

Если человек мог посвятить своё время занятиям Торой, а вместо этого занимался чем-то другим – то это уже само по себе плохо. И неважно, обсуждал ли этот человек цены на рынке, или изучал философскую премудрость – важен сам факт – не занимался Торой.

Альтер Ребе опубликовал «Законы изучения Торы» отдельной брошюрой, анонимно, ещё до издания своего «Шульхан Аруха». В брошюре даются не только детали законов, но и общая концепция Торы и её изучения.

И еще: нееврейские премудрости более нечисты, чем пустые занятия, ибо нечистота последних облекает собой только мидот, которые происходят от святого элемента воздуха Б-жественной души, и оскверняют их нечистотой «клипат нога», в которой коренятся занятия пустыми вещами, происходящими от дурного элемента воздуха этой категории «клипа» в животной душе человека, как уже говорилось выше

Наша б-жественная душа может проявить себя только через животную. Ведь именно животная душа управляет нашим телом. Б-жественная душа находится в непосредственном контакте с высшей частью животной души, которую часто выделяют, как разумную душу. Когда человек исполняет заповедь, он поднимает силы животной души к святости. Но, если человек занят пустословием, то есть клипа Нога проявляется в его речи, то вслед за животной душой в нечистоту погружаются и эмоциональные силы б-жественной души. В этом случае – только эмоциональные силы вовлечены в процесс,

 но не [затрагивает] в душе силы интеллекта Хабад, так как это глупые невежественные речи, на которые способны и неученые люди.

Поскольку в процессе пустословия разум участия не принимает, то и качества Хохма, Бина и Даат не погружаются в клипу.

Совершенно иначе дело обстоит в отношении нееврейских премудростей – они облекают и оскверняют силы интеллекта Хабад в его Б-жественной душе нечистотой «клипат нога», содержащейся в этих премудростях, которые туда упали после того, как «разбились сосуды» »задней стороны» мудрости, относящейся к Кдуша, как известно сведующим в тайной мудрости.

Конечно, науки дают правильные ответы на вопросы, возникающие у нас. Проблема здесь в том, что за силами природы мы перестаём видеть Тв-рца. Силы нашего разума отвлекаются от святости и, следовательно, погружаются в клипу. Ведь третьего не дано!

Возникает вопрос: а откуда же взялись у клипы истинные знания, которые и поставляет нам наука. Безусловно, верные знания происходят из мудрости Тв-рца. Другого источника просто нет! В каббале объясняется, что одним из этапов сотворения миров был этап «Разбиения сосудов». Первичные миры не выдержали первозданного Света Тв-рца и искры святости перемешались с осколками сосудов. Таким образом частицы истины оказались в удалённых от святости местах.

 И разве только человек изучает эти премудрости, чтобы ими воспользоваться, то есть для того, чтобы иметь заработок, который бы обеспечил возможность служения Всевышнему, или же он умеет обращать эти премудрости в служение Б-гу – именно с такой целью их изучали Рамбам, Рамбан и их последователи.

 В одном из своих писем Любавичский Ребе приводит шесть разрешенных Торой видов изучения светских наук (в таком случае их изучение не приводит к нечистоте категорий Хабад в душе изучающего и не уменьшает его способности восприятия Б-жественного).

1) Получение этих знаний при изучении и анализе самого текста Торы. Тора - как бы чертеж, по которому сотворен мир, и из нее самой можно познать его строение. Этот вид изучения доступен лишь немногим праведникам.

2) Изучение нееврейской премудрости тогда, когда Тора прямо это повелевает. Так было, например, в то время, когда для определения наступления месяцев (помимо показаний свидетелей, видевших новолуние) Сангедрин был обязан делать астрономические расчеты. Подобным же образом рабану Гамлиэлю разрешили изучать греческий язык для общественных нужд и т. д. Такое изучение - исполнение заповеди.

3) Если в силу каких-либо обстоятельств (например, когда человек находится в нечистом месте) нельзя думать о написанном в Торе, то, чтобы этого не произошло, можно в это время изучать нееврейскую премудрость. Это также исполнение заповеди, но исполнение негативное.

4) Если для лучшего понимания Торы или исполнения заповеди необходимо изучать что-либо из этих наук. Это - не изучение Торы и не исполнение заповеди, но подготовка к ним.

5) Если это необходимо (и насколько необходимо, не более) для того, чтобы добыть пропитание. Это подготовка к тому, что разрешается Торой.

6) Разрешается изучать светские науки тому, кто обладает особой способностью использовать эти познания для служения Всевышнему и изучения Торы, и до того, как обнаружилось, что это необходимо для лучшего понимания Торы.

В книге Тания приводятся только два вида разрешенного изучения светских наук (5 и 6), так как остальное явно находится в сфере самой Торы и заповедей, и само собой разумеется.

Сам Ребе учился и в берлинском университете и в Сорбонне. Естественно его не раз спрашивали на выступлениях: как же так, ведь Вы получили блестящее светское образование, а другим не советуете. Разным людям Ребе отвечал по разному – в соответствии с их уровнем понимания проблемы. Ребе говорил, что потому и не советует, что прекрасно знает, что стоит за светским образованием, приводил пример: если человек прыгнул с крыши и остался цел – это не значит, что он теперь всем должен советовать заняться прыжками с крыши; и ещё, Ребе говорил, что тот, кто выучил всю Тору, может и должен заниматься науками, с тем, чтобы поднять их к святости.

Сегодня к Торе часто приходят люди, которые уже успели познакомиться со светскими науками. Ну что ж, значит, таков был их путь. Теперь они должны использовать полученные знания, умение исследовать, строить логические обоснования для того, чтобы глубже постичь Тору.

Есть известное высказывание, авторство которого приписывают Виленскому Гаону: «человек, у которого не хватает познаний в науках, в десять раз больше теряет в понимании Торы».

Иногда изучение наук сравнивают с едой. Сама по себе еда не относится к святости, но её можно поднять туда.

Категория: