Глава шестая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

В предыдущих главах Альтер ребе описал строение нашей б-жественной души. Помните? Душа включает в себя десять сфирот: три интеллектуальные и семь эмоциональных. Причём именно работа интеллектуальных сфирот приводит в действие эмоциональные силы души. Размышления о величие Тв-рца порождает чувства трепета и любви к Нему.

А ещё в предыдущих главах рассказывалось об одеяниях души. Когда душа одевается в мысли, речь или действия, связанные с Торой или её заповедями, то возникает связь нашей души с Тв-рцом. Ведь Тора и Вс-вышний – совершенно едины. Более того, когда мы учим и понимаем Тору возникает необыкновенно высокий уровень единения: с одной стороны Свет Тв-рца окружает душу, а с другой – душа сама окружает этот Свет.

Теперь, давайте вспомним, что уже в первой главе Тании говорилось, что, кроме души б-жественной, есть у нас и душа животная. Всем своим строением она подобна б-жественной, но вот направленность у неё диаметрально противоположная. Её активность отдаляет нас от Тв-рца. Шестая глава Тании начинает более подробно знакомить нас с этой животной душой.

Всевышний сотворил все в противоположении.

В первой фразе шестой главы Альтер Ребе цитирует величайшего мудреца царя Соломона. Эти слова из Экклезиаста Раши комментирует так: «Благо и воздаяние тому, кто его творит, против зла и воздаяния тому, кто его творит». Речь идёт о финале.

Но что к этому финалу приводит? Что толкает нас творить зло, и как можем мы победить эти силы? Соблазн зла и тяга к добру диктуются только внешним миром, или есть у нас что-то внутри, изначала, что тянет то в одну, то в другую сторону? На эти вопросы отвечает Тания.

 И так же, как Б-жественная душа состоит из десяти святых сфирот и облекается в три святых одеяния, душа «обратной стороны»,происходящая от «клипат нога» и облеченная в кровь человека, состоит из «десяти венцов нечистоты»,

Не только б-жественная душа претендует на владение нашим телом. Есть у нас ещё и витальная (попросту говоря, животная) душа. Сама по себе она не устремлена к высоким целям, постижение Тв-рца не входит в её непосредственные задачи. Она просто оживляет наше тело, даёт ему возможность существовать в материальном мире.

Хотя всё здесь не так просто. Об этом и пойдёт сейчас речь. Строение этой животной души очень похоже на строение души б-жественной. Основное отличие заключается в ориентации этих душ. У души б-жественной десять сфирот работают в том же направлении, что и десять сил Тв-рца, помогают б-жественному Свету наполнять все миры, вплоть до нашего материального. А вот душа животная подпитывается со стороны клипы, то есть с той стороны, которая скрывает Свет Создателя. И если Вс-вышний един и всё, что напрямую от Него исходит, несёт с собой тенденцию к единению, то там, где Вс-вышний сокрыт, расцветает разобщённость. Каждая из десяти сил души животной ощущает себя самостоятельной. Поэтому и называются эти силы венцами (а в дословном переводе коронами). Ещё один повод называть их столь значительно состоит в том, что у животной души эти силы царят над разумом, они направляют работу разума.

и это – семь дурных мидот, которые происходят от четырех упомянутых выше дурных элементов, и трояко разделенный разум, порождающий их, – Хохма, Бина и Даат – источник мидот.

Четыре упомянутых выше дурных элемента это четыре основы приходящие в наш мир из духовных уровней: ветер, вода, огонь и земля. О них говорилось в первой главе Тании.

По своему строению животная душа подобна б-жественной. Она содержит семь сфирот эмоциональных и три интеллектуальных. А различие состоит в следующем. У животной души эмоциональные качества сильнее интеллектуальных и зачастую диктуют разуму в каком направлении работать.

Разум сам по себе объективен. Его интересует истина. Разум никак не связывает себя с тем, что рассматривает. А вот эмоциональные качества всё время пытаются оценить предметы и явления с точки зрения их полезности, отсюда возникает либо безразличие к данному предмету, либо желание им обладать. Объективная истина сама по себе не интересует эмоциональную сферу. При этом Хохма, Бина и Даат и у животной души служат источниками эмоциональных сил.

Ибо уровень мидот зависит от разума. Ребенок желает и любит незначительные и не имеющие ценности вещи, так как его разум слишком мал и незрел для того, чтобы постичь вещи более ценные. Он сердится и выходит из себя по самым ничтожным причинам. То же следует сказать о хвастовстве и прочих дурных мидот.

Мидот, или качества, у животной души имеют свои выражения. Так Хесед, которая в душе б-жественной служит источником любви, здесь, в животной душе, порождает вожделения, Гвура проявляется в гневе, а Тифэрет в хвастовстве. Разум ребёнка не развит и поэтому он совершенно спокойно игнорирует то, что у человека взрослого может вызвать бурю самых разных чувств.

 И в момент, когда человек мыслит, говорит или действует в силу этих десяти дурных категорий, мысль в его мозгу, речь в его устах и энергия действия в его руках и всех его членах называются нечистыми одеяниями этих десяти дурных категорий, в которые эти последние облекаются во время действия, речи или мысли.

Наша животная душа имеет те же одеяния, что и душа б-жественная это действия, речи и мысли. Но, если б-жественная душа использует свои одежды для приближения к Тв-рцу, то одежды души животной только отдаляют её от Создателя, погружают её всё глубже и глубже в мир, где Свет Вс-вышнего сокрыт.

 И таковы все дела, совершаемые под солнцем, все - «пустота и крушение духа»,

И опять Альтер Ребе цитирует Экклезиаст. В нашей традиции комментаторы так объясняли эти слова царя Соломона: «В конце деяния обретёт он сердечную боль (от сознания тщетности усилий на пути к достижению цели и эфемерности цели как таковой).

и, как сказано в книге «Зогар», глава «Бешалах», они «сокрушают дух» и т. п.

Сокрушают дух означает нарушают приток б-жественного к душе. И происходит это не только при явном нарушении заповедей, но всякий раз, когда занят человек любыми делами, совершаемыми под солнцем не во Имя Тв-рца, не по Его Воле. Впрочем, это относится не только к действию, но и к остальным двум одеяниям души: речи и мысли.

И таковы все речи и все мысли человека, не относящиеся к Б-гу, к Его воле и служению Ему, что и выражается понятием «ситра ахра» – другая сторона, противоположная стороне святости [Кдуша].

Интересно, что употребляется здесь термин «ситра ахра» – другая, противоположная сторона. Не говорится, что это сторона нечистоты, нет, но, всё, что не относится к святости, автоматически попадает во владение другой, противоположной стороны.

Сторона, называемая Кдуша, есть не что иное, как пребывание в сущем распространенной на него святости Всевышнего.

А в самой святости нет ничего постороннего. Есть в ней только абсолютное единство, абсолютная истина и заключается она в том, что Вс-вышний это всё и нет ничего кроме Него и Его Воли.

В отличие от мира святости, «ситра ахра» являет собой мир разделения. Здесь не различим Свет Создателя. Ситра ахра не отрицает Тв-рца, но считает, что власть Его ограничена высшими духовными мирами. А на уровнях более низких, и, особенно, в

нашем материальном мире, есть ещё что-то, кроме Вс-вышнего, и это что-то существует как бы самостоятельно и решает собственные задачи.

 Но Всевышний пребывает лишь в том, что полностью предает себя Ему – действительно, как ангелы, или потенциально, как любой еврей, живущий на земле, – ведь он может всегда совершить акт полнейшей преданности Б-гу, отдав за Него жизнь.

Конечно Вс-вышний везде и во всём. Но здесь речь идёт скорее о раскрытии Тв-рца. А это возможно лишь в том случае, когда человек полностью устраняет все свои желания перед Волей Создателя.

Поэтому сказали наши мудрецы, что даже когда кто-либо один сидит, занимаясь изучением Торы, Шхина почиет на нем и т. д.

Когда еврей сидит и учит Тору становится очевидным его самоустранение перед Вс-вышним, ведь он погружает свой разум в мудрость Тв-рца, пытается понять Его Волю.

 Если же это десять человек, Шхина почиет на них постоянно и т. д.

Шхина почиет на десяти евреях, собравшихся вместе, даже если они не занимаются в это время Торой, даже если они нарушают заповеди. Дело в том, что над десятью, собравшимися вместе евреями раскрывается сама сущность их душ, в этом месте изменяется состояние мира, он готов к более высокому уровню контакта с Тв-рцом.

Именно поэтому говорить кадиш и кдушу, читать Свиток Торы можно только в миньяне, именно поэтому молитва в миньяне приравнивается к молитве в «Десять дней раскаяния».

Но, и в этой ситуации свобода выбора остаётся. Поэтому могут собравшиеся десять евреев дружно нарушать заповеди. Только мера их ответствености будет теперь иной, намного более строгой ведь грешат они сейчас в «присутствии Царя царей, самого Тв-рца!». И всё-таки, главное здесь состоит в том, что над десятью евреями Шхина почиет всегда!

 Но все, что не отдает себя Ему, но существует само по себе, в отрыве от Него,

 И тут уже не имеет значения, какова самооценка: считает ли себя такой человек большим и заслуженным, или, наоборот, полон самоуничижения в любом случае есть здесь ощущение отделённости от Тв-рца.

не получает жизненной силы от святости Б-га, от глубочайшей внутренней части самой святости, но черпает жизненную силу как бы «из-за спины»,

В мире нет и не может быть ничего, что не получало бы своей жизненной силы от Тв-рца. Весь вопрос в том, каким путём приходит эта оживляющая сила. То, что вызвано к жизни непосредственно желанием Вс-вышнего и при этом самоустраняется перед Его Волей, получает силы существования со стороны святости, или от Лика Тв-рца. То, что существует лишь в силу необходимости, получает свою энергию как бы из-за спины. Раввин Адин Штайнзальц приводит здесь следующий пример. Создавая какой-либо сосуд, человек делает это ради его внутренней стороны. Внешняя сторона стенок сосуда это всего лишь необходимая дополнительная часть. Так и наш мир святость, раскрытие Тв-рца – это цельТворения, а всё что скрывает Свет Создателя вызвано к жизни лишь необходимостью.

 и она опускается от ступени к ступени, проходя бесчисленное множество ступеней в ходе поступенного нисхождения миров, через исходные к последующим, и многократно сокращаясь,

На каждой последующей ступени усваивается только та часть Света Тв-рца, которая соответствует данному уровню. Поэтому Свет, проникший на нижестоящую ступень, не идёт ни в какое сравнение с тем Светом, который был раскрыт на предыдущей. И таких ступеней существует неисчислимое множество.

 пока постепенно свет и жизненная сила не уменьшатся настолько, что могут сжаться и, как бы уйдя в изгнание, облечься в том, что оторвано от Б-га,

Жизненная сила, идущая от Тв-рца, попадает в изгнание. Это означает, что субъект, который получает её и существует благодаря ей, не понимает этого; более того, порой даже отрицает само наличие источника своего существования. Получается, что Свет Тв-рца вынужден оживлять то, что действует как бы против своего Создателя.

чтобы сообщить ему жизнь и возобновлять из небытия его существование, дабы оно не обратилось в абсолютное ничто, каким было прежде, до своего сотворения.

Всё, что существует в мире, существует только потому, что получает какую-то толику б-жественного Света. Вс-вышний является источником жизни и существования всего: и того, что мы воспринимаем как добро, и того, что воспринимается нами как зло. И праведники, и грешники получают жизненную силу от Тв-рца. Разница состоит здесь с одной стороны в том, что одни находятся на стороне святости, понимают, что всем обязаны Создателю и служат Ему, а другие считают себя самодостаточными и не признают над собой власти Вс-вышнего; с другой стороны: одни являются целью Творения и получают свою жизненную силу со стороны святости, а другие составляют лишь необходимую часть бытия и Тв-рец питает их только в силу необходимости, как бы из-за спины, во всяком случае, не со стороны святости.

Конечно, всё сказанное не означает, что люди религиозные всегда хорошие, а не религиозные всегда плохие. Отнюдь нет. Здесь не место распространяться на эту тему. Напомню только известное хасидское выражение: все евреи делятся на две группы на религиозных и на тех, кто ещё не знает, что они религиозные!

 И потому этот мир и все, что его наполняет, называется миром «клипот» и «ситра ахра», и потому все дела этого мира тяжки и дурны, и грешники в нем торжествуют, как сказано в книге «Эц хаим», шаар 42, конец гл. 4*.

В нашем мире святость находится в состоянии сокрытия. На поверхности находится то, что противостоит ей. Поэтому наш мир называется ещё и миром клипот. И поэтому нечестивцы преуспевают в нём. Но не всегда так будет. Ведь клипа это кожура. Та самая кожура, которая не просто скрывает плод, а защищает его до той поры, когда наступит время роста. Так и под клипой в нашем мире сокрыт Свет Тв-рца, и поэтому каждый человек и сегодня имеет возможность выбрать сторону святости и прилепиться к ней.

Здесь в Тании Альтер Ребе даёт следующее примечание

* Примечание.
Все это несмотря на то, что в нем [в этом мире] есть десять сфирот стороны Кдуша; и, как сказано в книге «Эц хаим», шаар 43, в этих десяти сфирот мира Асия заключены десять сфирот мира Йецира, а в них - десять сфирот мира Бриа, а в них - десять сфирот мира Ацилут, а в них - свет Эйн Софа, благословен Он. Таким образом, получается, что свет Эйн Софа, благословен Он, облекаясь в десять сфирот четырех миров Абиа, наполняет всю эту нижнюю землю, как сказано в книге «Эц хаим», шаар 47, гл. 2, и в книге «Сефер гагильгулим», гл. 2.

В учение хасидизма подчёркивается, что Тв-рец бесконечен и невозможно дать Ему какое-то определение, которое бы исчерпывающе описывало Его. Но, для сотворения миров и управления ими Вс-вышний как бы излучил десять различных видов сил, которые называются «десять высших сфирот». А вот каждую сфиру в отдельности мы уже можем как-то охарактеризовать и описать.

Наш материальный мир наполнен Светом Тв-рца, ведь в нём есть десять сфирот святости мира Асия (духовного прародителя нашего материального мира), а в этих десяти сфирот присутствуют сфирот более высоких миров, вплоть до сфирот самого близкого к Создателю святого мира Ацилут. И вот эти-то сфирот мира Ацилут дают нам силы перевернуть материальный мир к святости.

Альтер Ребе не объясняет в этом месте Тании, каким образом уживаются в нашем мире две абсолютные противоположности: Свет Тв-рца и клипот. Но в другом месте автор раскрывает нам, что, так называемое, сжатие Света Вс-вышнего, которое и привело к возникновению клипот и ситры ахры, – это не сжатие в прямом смысле этого слова, а лишь утаение Света от созданных. И, действительно, мы не ощущаем Свет Тв-рца. Но, изучая Тору и исполняя её заповеди, мы можем почувствовать этот Свет.

Однако «клипот» подразделяются на две ступени, и одна из них выше, а другая ниже первой.

При том, что, как сказано выше: «потому все дела этого мира тяжки и дурны» есть всё-таки отличие в делах этого мира в том, что часть из них запрещена и несёт в себе нечистоту, а часть, хоть и не принадлежит напрямую святости, но всё-таки разрешена.

А ещё в нашей фразе хасиды отмечают, что если в стороне святости одна ступень выше другой, то в мире клипот последующая ступень ниже предыдущей.

 Нижняя ступень – это три совершенно дурные и нечистые «клипот», в которых совсем нет добра.

Это клипот, которые совершенно скрывают Свет Тв-рца. Скрывают настолько, что в обычном случае невозможно поднять их к святости, даже если пытаться использовать для исполнения заповеди. Но и здесь есть особые случаи. Например, если это надо для спасения жизни, то можно есть и запрещённую пищу, которая в данном случае становится разрешённой, или – с наступлением истинного и полного избавления – искры святости поднимутся и из этих клипот.

 В колеснице [видения пророка] Йехезкеля эти «клипот» названы «бурный ветер», «великое облако» и пр.

В пророчестве Йехезкеля упоминается и третий источник дурного начала – это «занимающийся огонь». Эти образы соответствуют связанным с тремя «клипот» дурными элементами воздуха, воды и огня. А вот элемент Земли не упоминается вовсе. И это неспроста. Элемент земли послужил началом для всей физической природы этого мира: для растений, животных и человека. И природа эта может использоваться как во зло, так и добру. И, благодаря такому своему потенциалу, не относится к трём совершенно нечистым клипот.

 Их влиянию подвергаются и от них исходят души всех других народов и их физическое существование,

Здесь имеются в виду в первую очередь идолопоклонники. Сегодня, накануне раскрытия Машиаха, мир стремительно очищается, мы видим, как люди тянутся к духовному. Мир готовится к принятию Тв-рца, принятию всеми народами. Как сказал пророк Захария: «И присоединятся народы многие к Г-споду в день тот, и станут они для Меня народом Моим». И очевидно, что и неевреи, исполняющие 7 заповедей сыновей Ноаха имеют души более высокого порядка.

 души всех нечистых и запрещенных в пищу животных и их физическое существование,

Здесь имеются в виду животные, запрещённые от рождения, но не те которые стали негодными уже потом, например, из-за болезни или ошибки резника.

 а также существование и дух жизни всех видов запрещенной растительной пищи, как орла, килъэй гакерем и пр.,

Орла – это плоды деревьев в первые три года жизни. Килъэй акерем – это злаковые засеянные вперемежку с виноградом.

 и, как сказано в книге «Эц ха-им», шаар 49, гл. 6, также и существование и жизненная сила каждого действия, слова и мысли, которые относимы к 365 запретам Торы и производным от них, как сказано там же в конце гл. 5.

Действия, речь и мысли, запрещённые Торой, отдаляют нас от Тв-рца. В четвёртой главе мы читали, что посредством одеяний б-жественной души можно достигнуть высоких ступеней и приблизиться ко Вс-вышнему. В противоположность этому посредством одеяний животной души человек опускается и отдаляется от Тв-рца. Что ж – свобода выбора дана. Но закончить комментарии к этой главе Тании я хочу словами Торы из главы Ницавим: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь, и добро, и смерть, и зло … – избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё. И любил Б-га, Вс-сильного твоего, и исполнял Волю Его, и прилепился к Нему, ибо Он жизнь твоя…».

Категория: