Глава четвертая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

Кроме того, Б-жественная душа каждого человека обладает тремя одеяниями: мыслью, речью и действием, проявляющимися в 613 заповедях Торы.

Одеяниями души называются средства, которые позволяют ей выразить себя. Каббала говорит именно об одеяниях, поскольку, подобно одежде человека, они одновременно и проявляют душу, и скрывают её. И ещё один момент отличает одеяния. Они соответствуют тому, на кого одеты. В предыдущей главе Тании речь шла о сфирот – об интеллектуальных и эмоциональных силах души. Сфирот непосредственно связаны с душой, неотделимы от неё. Иное дело – одеяния – их легко можно поменять. В самом деле, человек может что-то сделать, сказать или подумать – что именно – это его свободный выбор. Понятно, что б-жественная душа одевается в мысли, речи и действия, соответствующие заповедям Торы. Такие одеяния украшают её, соответствуют её стремлению к Тв-рцу.

Мысль – это внутреннее одеяние, наиболее близкое к душе. Посредством мысли душа раскрывается самому человеку. Речь – это одеяние, в котором душа предстаёт уже перед внешним миром, а что касается действия, то тут душа выражает себя посредством предметов нашего мира.

Тора дала нам 613 заповедей. Из них – 365 запретов и 248 повелений. Интересно, что в теле человека насчитывается 365 кровеносных сосудов и 248 основных органов.

Мудрецы добавили ещё 7 заповедей. Всего получается 620. Каббала говорит о 620 столбах света, которые пронизывают все миры.

Выходит, что выполнение заповедей влияет не только на наши тела и души, но и на всё мироздание.

Таким образом, когда человек в своих действиях исполняет все позитивные заповеди, использует свою способность речи для объяснения всех 613 заповедей и связанных с ними законов и мыслью постигает все, что он в состоянии постичь в Пардесе Торы, все 613 членов его души облекаются в 613 заповедей Торы.

Слово Пардес в буквальном переводе означает «фруктовый сад». Постичь Пардес Торы – это значит углубиться во все четыре основных уровня её толкования. А именно Пшат (что означает прямой смысл текста), Ремез (это уже уровень намёка), Драш (следующий, ещё более глубокий уровень толкования текста Торы) и Сод (это тайный смысл, который раскрывается в каббале). Четыре уровня: Пшат, Ремез, Драш, Сод первыми буквами своих названий как раз и образуют слово Пардес.

Душа в нашем теле делит все свои силы на поддержание жизни и деятельности 365-ти кровеносных сосудов и 248-ми основных органов. И вот, когда мы своими действиями, речью или разумом заняты исполнением заповедей Торы – соответствующие частички нашей души тоже оказываются погружёнными в реализацию Воли Тв-рца.

 В частности, силы Хабад в его душе облечены в познание Торы, постигаемой им в Пардесе в меру его интеллектуальных возможностей и в зависимости от того, с каким уровнем связан корень его души.

Хохма даёт возможность увидеть проблему в целом, Бина помогает вникнуть в детали, а Даат связывает самого человека, его переживания с тем, что он учит.

Но, кроме интеллекта есть ещё нечто, что участвует в постижении предмета, пробуждает к нему интерес и удерживает на нём внимание. Это нечто продиктовано уровнем, с которым связан корень души данного человека. Именно здесь скрывается причина того, что способности разных людей проявляются в различных областях. Врачи могут рассказать о блестящих профессорах мед.институтов, которые были совершенно не в состоянии вести приём конкретных больных, с другой стороны все мы встречали гениальных практиков, которые испытывали отвращение к теориям. Различие в наклонностях может быть и более тонким. Человек может быть хорошо эрудированным специалистом, но при этом какая-то область будет для него почти недоступна.

В нашей истории, наверное, наиболее ярким примером может служить попытка великого раввина и законоучителя Йосефа Каро учить каббалу у Аризаля. Йосеф Каро, который составил Шульхан Арух (свод законов еврейской жизни), который и сам был каббалистом, о чём свидетельствует его книга «Магид мейшарим», попросту засыпал на занятиях у Аризаля. И это при том, что к самому Аризалю Йосеф Каро испытывал высочайший пиетет. Достаточно прочитать письма с вопросами, которые он писал Аризалю. В конце концов Аризаль сказал Йосефу Каро, что учение кабалы, которое он раскрывает, не соответствует корню души Йосефа Каро.

Мидот, то есть страх и любовь, их ответвления и производные, облечены в исполнение заповедей действием и речью, то есть в изучение Торы, которое приравнивается ко всем остальным заповедям.

С учёбой Торы связаны две заповеди. Во-первых, это интеллектуальное постижение Текста. Здесь имеется ввиду работа головой, усилия нашего мозга, которые приводят к пониманию и принятию написанного разумом. Во-вторых, заповедью является уже сам процесс занятия Торой, вне зависимости от уровня понимания. В особенности если человек вслух произносит слова Писания. При этом происходит исполнение заповеди, подобно тому, как это происходит при чтении молитвы «Шма».

 Любовь - корень всех 248 заповедей, от нее они исходят, и без нее невозможно их истинное исполнение.

В соблюдении заповедей, связанных с субботой, есть интересный момент. Если человек забыл, что сегодня суббота и зажёг свет, то считается, что он нарушил субботу по ошибке. Но, если в тёмной комнате опёрся плечом о стену и случайно нажал при этом выключатель, совершенно не имея это ввиду, то речь вообще не идёт о нарушении субботнего запрета. Ведь сознание человека никак в этом действии не участвовало. Соответственно и наоборот. Исполнение заповеди в её полноте может быть только в случае, если человек делает что-то не просто в силу привычки, а осознанно. Понятно, что мотивацией к исполнению положительных повелений Торы может служить только любовь к Тв-рцу.

Надо отметить, что лидер нашего поколения, седьмой любавический ребе учит, что и страх перед Вс-вышним является положительной заповедью. Значит, любовь к Тв-рцу является источником трепета перед Ним и, как следствие, также и всех запретительных заповедей, корнем которых служит страх перед Вс-вышним.

 Ибо исполняющий их любит имя Б-жие и желает быть истинно приверженным Ему, а невозможно быть истинно Ему приверженным иначе, как исполняя 248 велений, являющихся как бы членами верховного Царя, как это будет рассмотрено далее.

Мы сотворённые, а Он – Тв-рец, мы ограничены в своих возможностях, всё, что нас окружает, имеет границы, как во времени, так и в пространстве, а Вс-вышний никак и ничем не ограничен, более того, Он никак нами не ощущаем. Как же можно утолить жажду нашей души приблизиться к своему Создателю. В принципе, с нашей стороны, это абсолютно невозможно. Но, зато Сам Тв-рец, может всё. И вот Он-то и даёт нам такую возможность. И возможность эта как раз и заключается в исполнении Его воли, то есть заповедей Торы.

Вс-вышний проявляет себя в этом мире через заповеди. Подобно тому, как части нашего тела служат душе, ведь именно через тело душа проявляет свою волю в материальном мире, так и заповеди Торы проявляют в этом мире Тв-рца. Поэтому и говорит Тания: «248 велений, являющихся как бы членами верховного Царя».

Страх – корень всех 365 запретов Торы, ибо человек боится восстать против Царя царей над царями, благословен Он.

В хасидизме немного внимания уделяется страху перед наказанием. Как правило, речь идёт о страхе оказаться отрезанным от Тв-рца, от Его воли. Учителя хасидизма рекомендуют своим последователям всегда представлять себя стоящими перед Вс-вышним. И это не просто психологический приём. Ведь в действительности Тв-рец везде. Мы не ощущаем Его присутствие, но Он всегда рядом. И если постоянно помнить об этом, то естественный трепет перед Создателем не позволит преступить Его волю.

Но существует и более внутренний вид страха, когда человек испытывает смущение перед Его величием и не в состоянии противиться славе Его и совершать то, что Он видит как зло, а именно все, что в Нем вызывает отвращение, и это «клипот» и «ситра ахра», которые получают питание от нижнего человека и укореняются в нем вследствие нарушения 365 запретов Торы.

Осознание того, что Сам Тв-рец всегда рядом и ему открыты не только наши поступки, но и наши мысли порождает смущение. И уж конечно не захочет человек совершать поступки, неугодные Создателю.

В нашем мире есть клипот – то, что скрывает Вс-вышнего. Собственно они и были созданы для того, чтобы дать нам возможность свободного выбора. Но теперь свою жизненную силу и рост они могут получать через человека. Всякое нарушение запрета Торы подпитывает клипот, что приводит к ещё большему сокрытию Тв-рца.

Зато, если человек избегает нарушения запретов Торы не только из страха перед наказанием, но и из боязни отдалиться от Вс-вышнего, это засчитывается как истинное исполнение запретительных заповедей.

Хотя эти три одеяния в области Торы и заповедей, которые она предписывает, названы одеяниями, в которые облекаются ступени души нефеш, руах и нешама, по своему достоинству они бесконечно превосходят сами ступени нефеш, руах и нешама,

Эта фраза вызывает недоумение. Как же так, ведь наша б-жественная душа – это частица самого Тв-рца. Могут ли быть её одеяния более важными, чем она сама? Оказывается, в определённом смысле – да! Дело в том, что приблизиться и прилепиться к Создателю наша душа может только посредством этих одеяний, то есть посредством изучения Торы и исполнения её заповедей. Ведь Тора едина с Тв-рцом. Тора – это та удивительная возможность приблизиться к бесконечному и непостижимому Создателю, которую Он дал нам.

как написано в книге «Зогар»: «Тора и Всевышний, благословен Он, едины». А значит, Тора, которая является самой мудростью и волей Всевышнего, благословен Он, едина с Ним Самим, ибо «Он – Знание и Он – Знающий и т. д.», как это уже выше объяснялось в связи с приведенной цитатой из Рамбама.

Рамбам писал в «Законах основ Торы»: «Святой Благословенный знает свою истинную сущность такой, какая она есть, но не знанием, которое вне Его, как у людей, ибо мы и наше знание – не единое целое. Но Творец, да будет Он благословляем,– Он и Его знание и Его жизнь – едины во всех аспектах, всеми видами единства. Можно сказать, что Он – Знающий, Он – Предмет Знания и Он – само Знание. Всё это – одно. Он знает творения не знанием творений, как мы их знаем, но Он их знает, зная Самого Себя. А так как Он знает Себя – Он знает всё, потому что всё существует благодаря Ему».

 Иными словами: когда человек изучает что-то, то можно выделить: самого человека, его сознание в данный момент, которое изучает предмет и, наконец, сам предмет. У Тв-рца такое выделение невозможно – Он абсолютно един со своим Знанием и всем, что это знание охватывает, то есть со всем сотворённым.

Возникает вопрос: но ведь и сама наша душа – это частица Тв-рца, и происходит она из Мудрости Создателя. Зачем ей Тора и заповеди? Дело здесь вот в чём. Душа наша спускается из высших духовных миров в самый низкий, отдалённый от Тв-рца. Здесь она уже не так связана со своим Источником, здесь Тв-рец как бы скрыт от неё. А вот Тора и заповеди – это само раскрытие Желания Тв-рца. И Желание это раскрывается именно в нашем материальном мире. А ещё надо отметить, что Желание находится выше Мудрости. Каббала учит, что Желание Тв-рца происходит из Его Высшей Короны, ступени, которая выше Его Мудрости. И вот это-то Желание и раскрыто Торой именно в нашем материальном мире. Собственно поэтому и спускается душа из высочайших духовных миров в наш, чтобы исполнить Желание Тв-рца и заслужить себе ещё более высокий подъём и приближение к Нему.

И хотя Всевышний, благословен Он, называется Эйн Соф [Бесконечный], и «величие Его неизмеримо», и «мысль совершенно не постигает Его», в том числе и Его волю и мудрость, как написано: «Нет испытания разумению Твоему» и еще: «Разве может Б-га найти испытатель?», а также: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли»,

А всё-таки непонятно. Если мысль совершенно не постигает мудрость Создателя, то, как можно допустить, что Тора, которую мы постигаем – это Его мудрость, заповеди, которые мы исполняем – это Его желания?

 сказали наши мудрецы: «Там, где ты видишь величие Б-га, там ты найдешь и Его смирение».

Здесь Альтер Ребе знакомит нас с одним из основных положений учения хасидизма. Понятно, что основано оно на высказывании мудрецов Талмуда. И положение это состоит в том, что именно в силу того, что Тв-рец бесконечен и никак и ничем не ограничен – Он может абсолютно всё. Он может по Своей Воле вместить Свои желания в самый низкий из созданных миров, может целиком выразить Себя в мире материи. В этом и проявилось настоящее величие Тв-рца и Его величайшая скромность, это и явилось доказательством того, что Он может всё – Он проявил Свою бесконечность в самом ограниченном из миров.

 Всевышний ограничил Свою волю и мудрость в 613 заповедях Торы и связанных с ними законах, в сочетаниях букв Танаха и в толкованиях, которые им придали наши мудрецы в агадот и мидрашах, чтобы каждая ступень души – нешама или руах и нефеш – в человеческом теле могла постичь их своим разумением и исполнить все, что можно исполнить действием, речью и мыслью, и чтобы они таким образом облеклись всеми своими десятью силами в эти три одеяния.

Итак, в Письменной и Устной Торе Вс-вышний воплотил Свою Волю. Известно, что самые глубокие тайны спрятаны именно в агадот и мидрашах. Но здесь стоит подчеркнуть иной аспект, а именно отличие Устной Торы от Письменной. И состоит оно, прежде всего в том, что Тора Письменная в самом полном виде содержит мудрость Создателя и потому вполне допустимо наше непонимание Текста. Величайший Текст выражает Мудрость Создателя, Его Волю в самих сочетаниях букв и слов. Поэтому уже само правильное прочтение вслух Торы или Псалмов является исполнением заповеди.

А вот в Торе Устной мудрость Вс-вышнего находится на уровне нашего понимания. Учить устную Тору – означает прикладывать максимальные усилия для проникновения в смысл сказанного.

Изучая Тору, исполняя её заповеди, мы соединяем силы своей души с могуществом Тв-рца.

И поэтому Тору сравнивают с водой: подобно тому как вода стекает вниз с высоты, так Тора спустилась с места славы ее – воли и мудрости Б-га, благословен Он, а «Тора и Всевышний едины» и «мысль совершенно не постигает Его», – оттуда она простиралась и спускалась все ниже в укрытии ступеней, от ступени к ступени в ходе поступенного нисхождения миров, пока не облеклась в материальное и в проблемы этого мира, к которым относится большинство заповедей Торы и связанных с ними законов, и в сочетания материальных букв, написанных чернилами в двадцати четырех книгах Танаха, – чтобы всякая мысль могла ее постичь, чтобы даже ступени речи и действия, стоящие ниже ступени мысли, могли ее постичь и облечься в нее.

Тора попала в наш материальный мир, пройдя колоссальный спуск через множество духовных миров. На каждом этапе Тора обрастала новыми одеяниями, но при этом никак не менялась её сущность, никак не уменьшалась её величайшая святость. Собственно поэтому мудрецы и сравнили Тору с водой. Вода, в отличие от света, не рассеивается, спускаясь с высокого места, и внизу остаётся той же, что и наверху.

 В нашем мире Тора обрела материальные одежды. Её записывают материальными чернилами на материальном пергаменте, её заповеди исполняются вполне материальными действиями с предметами этого мира. Но не только. Её мудрость облачилась в книги Писания и законов, мидрашей, агадот – она стала доступной нашему разуму.

В нашем мире Тора находится и на уровне мысли, и на уровне речи, и на уровне действия. Исполняя заповеди Торы, мы как бы облачаем все силы нашей души, все её возможные проявления в Желания Тв-рца.

И так как Тора и заповеди, выраженные в ней, облекают все десять сил души и все ее 613 членов сверху донизу, все они соединены с Б-гом непосредственной жизненной связью, и Б-жественный свет кругом объемлет их и облекает с головы до ног, как написано: «Скала моя, в Нем найду убежище», написано также: «Как броней окружишь его благоволением», и это Его, благословенного, воля и мудрость, облеченные в Тору и заповеди.

Итак, когда мы изучаем Тору и исполняем заповеди, наша душа как бы пропитывается святостью Тв-рца. Об этом шла речь, когда Тору сравнивали с водой. Живая вода утоляет жажду нашей б-жественной души. Но не только. Здесь происходит ещё нечто такое, что явно выходит за рамки обычного. Свет Тв-рца, та высокая его составляющая, которая до сих пор не могла спуститься в мир материи, теперь окружает человека. До сих пор материальный мир просто не мог выдержать столь высокого уровня Света, идущего от Тв-рца. Но, в то время, когда мы заняты Торой и её заповедями, очищается и физическое пространство вокруг нас, оно теперь становится способным воспринять более высокий уровень Света Вс-вышнего. А ещё этот Свет служит защитой нашей б-жественной душе. Она ведь попала в мир сокрытия Создателя, в мир, в котором её всё время атакуют соблазны. И вот на помощь приходит высочайший уровень Света, который словно щит прикрывает душу от всего дурного.

Поэтому сказано: «Один час в этом мире, проведенный в покаянии и добрых делах, лучше всей жизни мира грядущего», ибо блаженство грядущего мира заключается в наслаждении сиянием Шхины, то есть в наслаждении познания. Однако ни одно из творений, даже самых верхних, не способно постичь более, чем отблеск Б-жественного света, который и называется поэтому «сиянием Шхины», но Самого Б-га мысль не способна постичь иначе, как облекаясь в Тору и заповеди. Только тогда мысль постигает и облекается в Самого Б-га, ибо Тора и Всевышний едины.

Вс-вышний начинает Десятиречение со слова Анохи. Слово это не из языка иврит. Мидраш раскрывает что это слово состоит из первых букв слов, образующих фразу: «Я Самого Себя дал в Торе». Таким образом, занимаясь Торой, мы вступаем в самый непосредственный контакт с Тв-рцом.

И хотя Тора облеклась в низкие материальные вещи, единство, достигаемое через нее, можно пояснить сравнением с человеком, обнимающим короля. Его близость и привязанность к королю не изменятся оттого, что король облачен в одну или несколько одежд, ибо сам король, его тело, в них находится.

Здесь, на земле, наше исполнение Торы имеет самое материальное выражение. Но это всё та же Тора, в ней содержится Воля Создателя. Да, она приняла форму наиболее материальную, она говорит о том, как следует поступить с быком, забодавшем соседского быка. Но в этом законе, как и в самых глубоких тайнах Торы, содержится желание Тв-рца. И неважно, что желание это приобрело в нашем мире столь материальное выражение. Это подобно одежде соответствующей месту и времени. Поэтому и сравнивает Тания исполнение заповедей с объятием с королём. Да, непосредственно под рукой мы ощущаем лишь одежды, но это совсем неважно. Обнимаем-то мы короля!

 Так же и если король обнимает его рукой, хотя она облачена в его одежды. И так и написано: «Десница Его обнимет меня» – это Тора, дарованная с правой стороны, и она - Хесед [доброта] и вода.

Не только мы обнимаем короля, исполняя Его Волю, но и Он Сам обнимает нас. Причём обнимает именно правой рукой. Это очень существенная деталь. Правая сторона, правая рука в каббале часто служит выражением качества Хесед. Именно Хесед, то есть доброта, проявилась в Том, что Тора, подобно воде спустилась в наш мир, не изменив своей сущности. Именно хесед привлекаем мы к себе, занимаясь Торой.

Категория: