Глава первая

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

Сказано в Барайте (в конце гл. 3 трактата Нида): «Заклинают его – будь праведником и не будь грешником.

Согласно агаде, еврейская душа, перед тем, как прийти в наш мир, готовится к этому целый год. Она изучает всю Тору, а затем ангелы заклинают будущего еврея, чтобы он был праведником и не был злодеем. Заклиная, ангелы дают Б-жественной душе дополнительные силы, чтобы властвовать над животным началом.

 И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника». Но нужно также понять выражение Мишны (Авот, 2): «И не считай себя грешником». К тому же если человек будет смотреть на себя как на грешника, это стеснит его сердце, им овладеет печаль, и для него станет невозможным служение Б-гу в радости и сердечной доброте. А если его сердце совсем этим не будет опечалено, он может прийти к легкомыслию, сохрани Б-г.

 Как же так, ведь в трактате Мишны «Пиркей авот» («Поучения отцов»), чётко сказано, что не должен человек считать себя грешником! Поясняет здесь Альтер ребе, что даже простая логика подсказывает, что если еврей будет считать себя грешником, то это резко снизит уровень его служения Тв-рцу. Это либо может привести его к печали и не позволит исполнять заповеди в радости (а именно такое исполнение требует от нас Тора). Либо, если осознание себя нечестивцем совсем не будет его волновать, то начнёт и вовсе пренебрегать заповедями, ведь всё равно терять-то нечего!

Чтобы разобраться в этом придётся подробнее рассмотреть самую первую фразу. Помните: «Заклинают его – будь праведником и не будь грешником». Казалось бы, есть тут некоторая тавтология: если человек праведник, то, само собой разумеется, что не грешник. Но нет. Тавтологии нет и в помине. Быть праведником и не быть грешником – это, как говорят в Одессе – две большие разницы. И в чём состоит отличие как раз и объясняется в первой главе Тании.

Однако в объяснение этому мы находим в Гмаре разделение людей на пять категорий: «праведник, которому хорошо», «праведник, которому плохо», «грешник, которому хорошо», «грешник, которому плохо» и средняя ступень – «бейнони».

Казалось бы, речь идёт о том, что есть праведники, которым живётся совсем хорошо, но есть и такие, что страдают, как, впрочем, и грешники – тоже ведь живут по-разному. Но нет, не о качестве жизни здесь сказано. Тания говорит о принципиальных, сущностных характеристиках. Поэтому приведу здесь перевод этой фразы, данный Эзрой Ховкиным в его книге «Ворота в Танию»: Его перевод звучит так: Надо вспомнить, однако, что мы находим в Гемаре пять категорий евреев: Цадик, который весь добро. Цадик, у которого есть зло. Злодей, у которого есть добро. Злодей, который весь зло. И «Бейнони», средний человек.

Вот и читаем в Тании дальше:
 Гмара поясняет, что «праведник, которому хорошо», – тот, кто достиг совершенства, «праведник, которому плохо, – тот, кто не достиг совершенства.

Из этих слов Талмуда можно было бы сделать вывод, что праведник, которому хорошо – это праведник, не совершающий никаких проступков, поэтому и хорошо ему.А вот праведник, которому плохо, иногда совершает проступки. Однако такой вывод неверен. И поэтому приводится сказанное в книге Зогар от имени Моше-рабейну: В «Раая мегеймана» (название переводится – верный пастырь – так звали Моше-рабейну и также названа часть книги Зогар), глава «Мишпатим», говорится, что «праведник, которому плохо», – тот, в ком зло подчинено добру и т. д. А это означает, что никаких плохих поступков такой человек совершить не может, более того, даже мысли об этом не возникает. Просто в душе его есть некоторый след от дурного начала. Ещё раз, никакого влияния ни на мысли, ни на поступки он не оказывает, так как полностью подчинён доброму началу. Но, поскольку в душе след дурного начала всё-таки имеется, человек этот называется «праведник, которому плохо».

 В Гмаре, Брахот, конец гл. 9, сказано также, что в праведных преобладает доброе начало, в грешниках – дурное начало, а в средних проявляют активность оба начала.

Сказанное в Талмуде станет понятней, если вспомнить последнюю фразу 109-ого псалма. А звучит она так: «Ибо Он (Вс-вышний) стоит по правую руку нищего, чтобы спасти от судящих душу его».

То есть у каждого человека есть внутри как бы два судьи: а именно – его доброе и злое начала. С праведниками вроде всё ясно: здесь право голоса предоставлено только доброму началу. С грешниками тоже понятно – тут командует злое начало. А вот со средними гораздо сложнее.

Сказал Раба: «Вот я, например, отношусь к средним».

Раба был главой большой ешивы и одним из лидеров своего поколения. Допуская вероятность, что он является Бейнони, Раба хочет подчеркнуть, что «Средний» – это не середняк, а очень высокий уровень, достичь которого можно только после напряженной внутренней работы.

Раба предостерегает: безупречное поведение и постоянное изучение Торы еще не говорят о том, что еврей очистил душу от зла. Оно может затаиться в тайниках сердца и внезапно вырваться наружу. Поэтому слова Раба «Я Бейнони...» можно интерпретировать так: «Я не знаю наверняка, достиг ли я ступени праведника. Но если зло еще живет в моем сердце, я в любой момент готов дать ему отпор!..»

Слова Рабы использованы здесь, чтобы выяснить, что собой представляет ступень среднего.

 Сказал ему Абайе: «Учитель, ты никому не оставил надежды на жизнь».

Абайе возражает, что если Раба, который был величайшим праведником своего времени, должен быть причислен к средним, то в мире вообще нет праведных людей. Но если бы так было, то мир не существовал бы, как сказано: «Праведник – основа мира». О праведниках ска¬зано, что каждый из них – канал, по которому влияние Всевышнего приходит в наш мир. И еще: заслуги праведников отодвигают грехи их поколения и отводят гнев Всевышнего от евреев.

И ещё один момент. Если такой человек как Раба заявляет о себе, что он средний! Что же тогда остаётся в удел остальным?

Все это нуждается в подробном рассмотрении.

Ведь Раба сказал так о себе не из ложной скромности. С другой стороны и его ученик Абайе имел основания для спора с учителем.

 Следует к тому же понять и слова Ийова: «Владыка мира, Ты сотворил праведников, Ты сотворил грешников и т. д.».

То есть претензия Ийова состоит в том, что Вс-вышний вроде бы не оставил нам свободы выбора, а изначала предназначил, кому быть праведником, а кому грешником.

 А все же не сказано заранее, кем должен быть человек – праведником или грешником.

Сказано в Талмуде, в трактате Нида, что в период эмбрионального роста ребенка особому ангелу поручается придать ему черты, соответствующие его будущему предназначению: черты мудреца или неодаренного человека, сильного или слабого, даже богатого или бедного. Однако человеку не придаются какие-либо особые свойства, которые бы соответствовали натуре праведника или грешника. Недаром ведь говорится, что «всё в руках неба, кроме страха перед небом». Всю жизнь человек в свободен в своём выборе между добром и злом. Тогда на чём основывается утверждение Ийова о том, что праведники и грешники сотворены таковыми?

Нужно к тому же понять сущность ступени среднего, которая, конечно, не определяется равной мерой достоинств и прегрешений, ибо если бы это так было, как мог бы Раба впасть в заблуждение, причислив себя к средним? Ведь известно, что он ни на минуту не прерывал изучение Торы, так что даже ангел смерти не мог им овладеть, – могла ли половина всех его поступков оказаться греховной, сохрани Б-г? К тому же когда человек совершает грех, он должен быть назван абсолютным грешником (и если он впоследствии совершил покаяние, он должен быть назван совершенным праведником).

Здесь будет интересно вспомнить мишну из трактата Кидушин, которая учит, что даже если полный грешник предлагает женщине выйти за него замуж на условии, что он совершенный праведник и женщина соглашается, то обручение состоялось, поскольку, возможно, что в данный момент человек этот переживал искренне раскаяние и искренне думал о возвращении на пути Торы и заповедей – и уже одно это позволяет считать его на данный момент праведником.

Получается, что по этой шкале средних не бывает. Человек – либо грешник, либо праведник.

Даже тот, кто нарушает малейший запрет законоучителей, назван раша [«грешник»], как мы видим в трактате Йевамот, гл. 2 и в первой главе трактата Нида. Более того, если кто-либо в состоянии отвратить человека от совершения зла и не делает этого, он назван раша (в гл. 6 трактата Швуот). С тем большим основанием можно это сказать о человеке, не выполняющем какое-либо позитивное предписание Торы, как каждый, кто имеет возможность заниматься изучением Торы и не делает этого, – ведь именно к нему относят мудрецы слова предостережения Торы: «И так как [он] презрел слово Б-жие и т. д., [его душа] искоренится совершенно и т. д.».

Изучение Торы заповедано в Письменной Торе, и если нарушивший малейший запрет мудрецов должен быть определен как грешник, то тем более это определение должно быть отнесено к человеку, пренебрегшему изучением Торы. Раба знал, конечно, что в этом он не виновен, но так как средний и не может быть виновен в этом, Раба мог причислить себя к средним.

Понятно, что в этом случае человек с большим основанием может быть назван раша, чем нарушивший запрет мудрецов. Но если это так, то средний не должен быть виновен даже в том, что посвящал недостаточно времени изучению Торы. И поэтому Раба мог заблуждаться и причислять себя к средней ступени.

Процитирую здесь, что пишет в своих пояснениях Эзра Ховкин: В отличие от праведника и злодея, душа Бейнони (так на иврите звучит – средний) является ареной постоянной дуэли его Б-жественного начала и зла, засевшего в тайниках его еврейского сердца. В последующих главах Тании будет объ¬ясняться, что к этой категории относятся люди с сильной и чис¬той душой. По причинам, от них не зависящим, они не смогли изгнать зло из сердца, однако не дают ему ни единого шанса запачкать одежды души, т.е. обнаружить свое присутствие в мыслях, словах и поступках.

• Можно сказать, что Бейнони – это капитан, который ведет свой корабль по житейскому морю, постоянно слыша ропот моряков и ожидая бунта.

• Бейнони – это обычный еврей, достигший полного раскрытия своих душевных сил.

• Он видит границы своих возможностей, но в час молитвы он также ощущает связь с Бесконечным Светом Творца, откуда можно черпать силы без предела

• Это не просто средний человек. Это человек СЕРЕДИНЫ, добив-шийся редкого сочетания скромности и могущества. Вот почему в переводе Тании Эзры Ховкина "Бейнони" пишется с большой буквы.

* Примечание.

Альтер ребе вставил в текст Тании несколько коротких примечаний. Сейчас мы встретили первое из них. Вот его текст.

Что касается сказанного в книге «Зогар», часть 3, стр. 231, [где «праведник, которому плохо», определяется как] «тот, у кого мало грехов», – это форма, в которой рав Гамнуна выразил свой вопрос пророку Элиягу. Но в ответе Элиягу, который следует там же, определение сущности «праведника, которому плохо» полностью совпадает с вышеупомянутым комментарием в «Раая мегеймана», глава «Мишпатим». В Торе же семьдесят лиц.

Собеседник пророка предположил, что у цадика этого уровня могут быть «обычные» прегрешения. У нас может возникнуть вопрос: как такой мудрец, как рав Гамнуна, мог не знать, что у цадика душа особой чистоты, не допускающая грехов в обычном смысле этого слова?!

Алтер Ребе объясняет: рав Гамнуна, конечно, знал это. Однако он думал, что, поскольку у Торы «семьдесят лиц», то есть существуют различные уровни толкования текста, соответствующие разным аспектам и уровням раскрытия Торы. И тогда, при каких-то обстоятельствах, возможно и такое толкование. Но пророк Элияу, отвечает, что в данном случае правило «семидесяти лиц» неприменимо. Праведник и грех – вещи несовместимые...

И если принято говорить, что тот, кому в равной мере присущи достоинства и недостатки, должен быть назван средним, тот же, в ком достоинства преобладают, называется праведником – это всего лишь образное выражение, говорящее о воздаянии. Обычно человека судят по тому, что в нем преобладает, и праведником его называют в связи с тем, что он получил оправдание [Небесного] Суда.

И действительно, можно найти много мест в Талмуде, где праведность человека определяется именно его поступками. Всё правильно! Талмуд комментирует открытую часть Торы, здесь речь идёт о действительности, которая нам явлена, открыта – в различных ситуациях, поступках, взаимоотношениях.

Но Альтер ребе занят внутренней частью Торы. В Тании раскрываются глубинные, сущностные моменты, определяющие стиль поведения человека, возможности выбора, которые ему предоставлены и, наконец, та сила, которая позволяет ему в любой ситуации встать на путь Торы, действовать в духе заповедей Тв-рца, раскрывать Его Волю в этом мире.

 Что же касается подлинной природы и возвышенного достоинства различных ступеней и видов праведников и средних, наши мудрецы сказали: «В праведных преобладает доброе начало», как сказано: «Сердце пусто во мне» – в нем отсутствует все дурное, оно уничтожено постом.

«Сердце пусто во мне» - это слова из псалма царя Давида. Постами он убил в себе дурное начало. Выходит, что праведник не просто не совершает дурных поступков – у него даже не появляется такого желания.

Отмечу здесь, что перед нами ни в коем случае не ставится задача что-то уничтожать в себе постами. В нашем поколении посты приводят к ослаблению всего организма и, как следствие, не позволяют с полной отдачей исполнять заповеди. В своё время Бааль Шем Тов заметил, что небольшая рана на теле приводит к большой ране в душе. И со времён основателя хасидизма всё меньший и меньший акцент делается на постах. А «убивают» дурное начало, точнее сказать подчиняют, постоянными усилиями не идти у него на поводу.

Процитирую и здесь Эзру Ховкина. Пример царя Давида нужно помнить, но следовать ему с осторожностью, потому что наша цель - не война с животным началом, а очищение его. Поэтому нам ближе путь Авраама, который сорвал со своей животной души «грязные одежды» и заставил ее служить Творцу.

Любой же человек, не достигший такой ступени, даже если добродетели в нем преобладают над недостатками, не имеет совершенно отношения к возвышенной ступени праведника - ни как к ступени, ни как к категории.

Не стоят на ступени праведника и средние. При том, что в своих поступках, высказываниях и даже мыслях они практически не отличаются от праведников. А всё-таки, …всё-таки дурное начало ещё дремлет в них.

Поэтому сказали в мидраше мудрецы: «Увидел Всевышний, благословенно Его имя, что праведные немногочисленны, – взял и поместил их в каждом поколении и т. д.», и как сказано: –Праведник – основа мира".

Сказал мудрейший из мудрых – царь Соломон: «Мир существует в силу существования праведников».

В жизни мы встречаем людей, поведение которых достойно подражания и называем их праведниками, но, увы! Настоящих праведников – в том плане, что такова уж у них душа, очень и очень немного.

И вот теперь Альтер ребе приступает к объяснению «устройства» еврейской души. Что ж, наш внутренний мир – это уже область каббалы. Поэтому автор обращается к трудам величайшего каббалиста, жившего в 16 веке – раби Ицхака бен Шломо Ашкенази Лурия, или как принято называть его в еврейской традиции – Аризаль. Сам Аризаль не писал книг. Его идеи дошли до нас благодаря рукописям его ближайшего ученика – раби Хаима Виталя.

Все сказанное находит объяснение в свете того, что пишет раби Хаим Виталь, благословенной памяти, в книге «Шаар гакдуша» (и в книге «Эц хаим», врата 50, раздел 2): у каждого еврея, как праведника, так и грешника, есть две души, как сказано: «И души Я сотворил», что означает две души.

 Слова «И души Я сотворил» – это конец фразы сказанной пророком Ишеягу. Им предшествует: «Дух от Меня объемлет, и души Я сотворил». Слово «дух», которое употреблено в единственном числе, должно относиться к отдельному человеку. К нему же относится и слово «души», хотя оно имеет множественное число. И это означает, что каждому человеку даны две души.

Это один из основополагающих моментов в Тании. Мы привыкли видеть свое "Я" единым и неделимым, которое иногда тянет к добру, а иногда бросает в сторону зла. Однако Алтер Ребе приводит слова рабби Хаима Виталя, который пишет, что у еврея есть две души, животная и Б-жественная.

 Одна из них связана со стороной мира, называемой «клипа» и «ситра ахра».

Здесь речь идёт о «Нефеш беhемит» – животной душе, которая приходит в мир первой. Она «одевается» при рождении в кровь и заботится о материальной стороне жизни, думая о пропитании, о безопасности, об удовольствиях. И происходит эта душа из клипы.

Клипа – термин этот будет теперь часто встречаться на страницах книги. Что же это такое? При сотворении миров необходимо возникало сокрытие света С-здателя. Чем дальше находится мир от своего источника, тем меньшую энергию Тв-рца он способен воспринять. Это подобно уменьшению интенсивности солнечного света по мере удаления от светила. А для того, чтобы на земле стала возможной жизнь – потребовалась ещё и такая «заслонка», как атмосфера. Вот и наш, материальный мир удалён от Тв-рца. Удален в духовном плане.

 Сокрытие света С-здателя делает возможной свободу выбора. Ведь нам кажется, что мы существуем сами по себе. Неминуемо возникает возможность позиции, противоположной предназначению творения, стремление к самоутверждению, разрывающее единство с Творцом, сторона святости, и «обратная сторона» (ситра ахра - арам.), или клипа – так называется на иврите скорлупа, скрывающая плод. В хасидизме термин клипа говорит о сокрытии истины – сокрытии Света Тв-рца, Его Воли. То есть к необходимому для нашего существования сокрытию добавляется сокрытие Тв-рца, порождённое нашими мыслями, словами и поступками.

 Эта душа облекается в кровь человека и оживляет тело, как написано: «Ибо душа человека в крови».

Животная душа, которая находится на нижней границе духовного мира входит в кровь, которая находится на верхней границе мира материального. Животная душа должна быть близка к материальности тела, поэтому она получает питание от клипы, скрывающей Б-жественность.

И от нее берут начало все дурные свойства, происходящие от четырех имеющихся в ней дурных элементов.

Огонь, вода, воздух и земля являются универсальными элементами Творения, существующими на духовном и на материальном уров-нях, в нашем мире и в других мирах. Автор Тании показывает, как они проявляются в «нефеш а-бепемит», его животной душе.

 А именно: гнев и гордость от элемента огня, стремящегося ввысь; стремление к наслаждениям – от элемента воды, ибо от воды произрастают всевозможные вещи, доставляющие удовольствие; бессмысленное веселье, насмехательство, хвастовство и пустые занятия – от элемента воздуха; лень и грусть – от элемента земли.

Про грусть сказано: «Хоть грусть и не грех, но может довести человека до того, до чего его не доведут все грехи, вмести взятые».

От нее происходят также и те добрые свойства, которые от природы присущи каждому еврею, такие, как сострадание и помощь ближнему,

Происхождение хороших качеств объясняется тем, что существует несколько видов клипы. Все эти виды подразделяются на две ступени. На верхней ступени находится клипат нога – это клипа, через которую ещё пробивается Б-жественный свет. Собственно поэтому она и называется клипат нога, что означает «сияющая оболочка». Тот факт, что клипа всё-таки скрывает свет Тв-рца, вызывает к жизни плохие качества, а то обстоятельство, что часть света она пропускает – порождает хорошие качества.

ибо эта душа, связанная с «обратной стороной», происходит от так называемой «клипат нога», в которой отчасти есть и добро и происхождение которой связано с тайной Древа познания добра и зла.

До того как первый человек отведал плод этого дерева, зло и добро были отделены друг от друга. Но после грехопадения зло перемешалось с добром.

Однако души неевреев происходят от остальных, совершенно нечистых «клипот», в которых нет добра совершенно, как сказано в книге «Эц хаим», врата 49, глава 3: «И все добро, что творят язычники, творят они лишь ради себя». И как комментирует Гмара выражение «Милосердие народов – грех»: «Все справедливые и милосердные деяния народов мира совершаются лишь из тщеславия и т. д.».

Это одно из самых трудных мест в Тании. С одной стороны, есть люди, города и целые народы, которые демонстрируют полное отсутствие добра и милосердия. К сожалению, евреи не раз убеждались в том на собственном горьком опыте. С другой стороны, каждому приходилось встречать представителей различных народов мира, которые протягивали нам руку помощи, и делали это, рискуя своей жизнью и жизнью своих близких.

Да, в современной психологии приняты теории, согласно которым, движущей силой всех поступков являются грубые инстинкты. Но ведь Тора учит, что нет в мире ничего, что не содержало бы в себе Б-жественной искры. Вся проблема в том, чтобы дать этой искре проявить себя в нашей жизни.

Да, в Талмуде сказано, что язычники если и творят добро, то лишь для собственной выгоды. Раби Егошуа сказал это, опираясь на слова пророка Даниэля, призвавшего царя Навуходоносера: «Поэтому, царь, да угоден тебе будет совет мой: искупи грехи свои милосердием, а прегрешения – благодеяниями для бедных – так вот продлится покой твой». То есть, говоря с язычником, пророк мог опереться только на какую-то личную заинтересованность. И произошёл этот разговор две с половиной тысячи лет назад.

Но, Вс-вышний обещал Моше рабейну, что не оставит народ свой без руководителя, будет в каждом поколении великий праведник, который поведёт народ дорогой Торы.

В нашем поколении – это наш Ребе. И призвал нас Ребе распространять семь заповедей Ноаха среди народов мира. В душе нееврея, соблюдающего эти заповеди начинает светить искра Тв-рца и люди такие называются хасидей умот аолам (это праведники народов мира), и в душах таких людей проявляется добро, находящееся в клипат нога. В этом Тора видит предназначение народов мира.

Здесь может возникнуть вопрос: а нам-то почему требуется соблюдать 613 заповедей Торы?

Несколько слов о самих понятиях: «добро» и «зло».

Собственно, ещё в платоновском диалоге «Евтифрон» Сократ задается простым и четким вопросом: Почему добро? Потому ли, что его любят боги, или потому его и любят боги, что оно добро?

Уже за одно то, что Сократ сформулировал такой вопрос, его можно назвать величайшим из мудрецов. Но вместе с тем его вопрос уже подразумевал определенный ответ. Сократ, а вместе с ним и все прочие нееврейские мудрецы древности считали, что добро объективно, что его должны принять все разумные существа: и люди, и демоны, и боги. Перед добром нужно склоняться, только потому, что оно добро.

Но еврейский ответ оказался другим. В глазах евреев добро задается Всевышним.

Речь идет именно о предельно различном восприятии реальности.

 В культуре созданной человеческим обществом – это понятия относительные. Ну, например, убийство. Взять и просто так, или, на худой конец, за деньги, убить человека – это плохо и наказуемо. Но, если этот человек – враг, который с оружием вторгся в вашу страну, то убивать можно, нужно и за это награждают.

А существуют ли абсолютные «добро» и «зло»? Да, существуют. Мы пришли в этот мир по Воле Тв-рца. И наши поступки, совершаемые в соответствии с Его Волей – это и есть абсолютное добро. Граница между абсолютным добром и злом обозначена вопросом: «Ради чего я это делаю? Потому, что мне так хочется, или потому, что так велит Тора».

Объём повелений Торы, обращённых к евреям существенно отличается от того, что обращено к неевреям. И это естественно. Фронт работы предназначенной нам Вс-вышним, существенно отличается от того, что надлежит делать в этом мире другим народам.

Можем ли мы гордиться своим предназначением – безусловно! Можем ли при этом задирать нос перед другими народами – ну, если кроме Воли Тв-рца хотим ещё и свою глупость проявить – то да! А так, вообще-то, Тора, устами Моше, несколько раз предупредила, что никаких оснований нет!

Надо просто делать своё дело. А как? Об этом в Тании – дальше.

Категория: