ГЛАВА ПЕРВАЯ

Бейт ХаБаДКошерные продуктыЦентр Эшель в РаменскомРасписание молитвУроки Торы для женщин

Третья часть Тании имеет свою историю. Первое издание отличалось по своему содержанию от того, которое сейчас перед нами. Дело в том, что, выйдя из заключения в Петропавловской крепости, Альтер ребе переработал текст этой части. Издавалась она и вместе с первыми двумя, и как отдельная книга. И называли её иногда «Малая Тания», ведь начинается она тем же словом, что и первая «Книга средних».

 

Автор раскрывает в этой части Тании саму сущность тшувы. Тшува предстаёт перед нами как процесс срывания оболочек, скрывающих С-здателя, и прорыв к святости. Процесс, который затрагивает не только душу человека, но отражается и на всём мироздании.

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ

 

Начинается третья книга Тании не с изложения проблем тшувы, а со знакомства с  различными видами искупления.

Сказано в конце трактата Йома: "Есть три вида искупления, и каждое из них связано с покаянием".

Как видим, искупление и тшува тесно связаны друг с другом. Да, это два совершенно различных явления, но есть между ними чёткая связь. Причём, связь односторонняя. Искупление может последовать за тшувой, но не наоборот.

Если человек нарушил позитивную заповедь и совершил покаяние, немедленно ему прощается [- наказания более не следует].

Выглядит это так, что достаточно человеку раскаяться, и всё в порядке. Но вот всё ли? К этому вопросу Альтер ребе сейчас вернётся.

Если нарушил запрет и раскаялся, покаяние задерживает [наказание], а Йом-Кипур искупает.


Проблема выглядит намного более серьёзно. Одного раскаяния мало. Требуется святость Йом-Кипура. Ведь надо исправить и ущерб, нанесенный самой душе, и ущерб, возникший в духовных мирах.

(В случае, когда не была исполнена позитивная заповедь, не произошло выделение искр святости из «клипы нога». Для прощения достаточно одной тшувы.

А в случае, когда нарушается запрет Торы, возникает контакт с трёмя нечистыми клипот. И здесь, для исправления (очищения) души: как той её части, что в теле, так и её корня в духовных мирах требуются энергии Тв-рца, которые раскрываются только в Йом Кипур.

Однако, соотношение позитивных и запретительных заповедей далеко не столь просто.

(Несмотря на то, что позитивные заповеди, когда речь идет об их исполнении, выше и [в случае, если человек стоит перед выбором], предпочтительнее соблюдения запретов.

В случае, когда человек оказывается обязанным исполнить и позитивную, и запретительную заповеди в отношении чего-либо, общее правило гласит, что он должен предпочесть позитивную. (В качестве примера обычно приводится наш талит. Несмотря на запрет использовать в одежде переплетение шерсти и льна, мы к льняной ткани привязываем шерстяные нити.)

Причина [этого предпочтения] такова - исполняя позитивную заповедь, человек тем самым привлекает к верхним мирам свет и обилие от отражения света - Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он

За соблюдение негативной заповеди также следует вознаграждение, то есть привлечение света, но свет этот не достигает сосудов. Ведь сосуды - это открытое проявление света, связанное с действием, действия же не было, человек только воздержался от нежелательного поступка. Поэтому, когда невозможно исполнить одновременно две заповеди, позитивную и негативную, и нужно сделать выбор - предпочтение отдается исполнению позитивной заповеди.

 (как сказано в книге "Зогар", что 248 позитивных заповедей - это 248 органов Короля),

Каббала называет Королём совокупность качеств Вс-вышнего, раскрытых в мире Ацилут. Свет этих качеств проникает в нижележащие миры, когда мы исполняем заповеди. И это подобно тому, как наша душа наполняет силой тот или иной орган тела в момент исполнения им её воли.

а также к своей Б-жественной душе, как сказано: "[Благословен...] освятивший нас Своими заповедями".

Преимущество позитивных заповедей перед запретами состоит именно в том, что они привлекают новые порции Света во все миры.

Но что касается покаяния, то хотя и прощается человеку наказание за, то, что он восстал против владычества Его, благословенного, и не исполнил слово Короля, все же свет, [который был бы привлечен в случае исполнения этой заповеди действием], отсутствует и т. д.

Неисполнение любой заповеди (будь то запрет или позитивная заповедь) выглядит как восстание против Воли Тв-рца. Этот аспект Вс-вышний прощает в случае искреннего раскаяния. И, как это ни парадоксально, но только в случае неисполнения позитивных заповедей, этого прощения достаточно. Ведь тот дополнительный Свет, который мог быть привлечён, уже никак не может появиться ни в Йом Кипур, ни в случае смерти человека. Ну а раз так, то нечего и требовать большего, чем раскаяние.

И как наши мудрецы, благословенной памяти, комментируют слова: "Извращенный не сможет исправить"

 

и так объяснили мудрецы слова царя Соломона: 

 

- «это сказано о том, кто пропустил вечернее [или утреннее] чтение молитвы "Шма" и т. д.». Ибо даже если он впредь будет всегда пунктуально читать "Шма" и вечером и утром, покаяние не может восполнить то, что он однажды не сделал.

 

Ушло время исполнения заповеди, а вместе с ним и возможность привлечения Света Тв-рца. (В учении хасидизма говорится, что и это можно исправить, но требуются колоссальные усилия души. Так в первой части Тании в 7-й главе сказано: “И разве что совершит человек это покаяние из любви столь великой, что грехи его станут подобны заслугами”.)

 

Тот же, кто нарушает запрет тем, что зло пристает к его душе, причиняет ущерб наверху, в корне и источнике ее происхождения (в одеяниях десяти сфирот мира Асия,

Из пяти ступеней души: нефеш, руах, нешама, хая, йехида к греху причастна лишь нижняя из них - нефеш. Нефеш, руах и нешама в сфере миров соответствуют мирам Асия, Иецира и Бриа. В мире действия, Асия, располагается корень и источник ступени нефеш.

как сказано в [предисловии к книге] "Тикуней Зогар": "Ты сделал им одеяния, из которых вылетают человеческие души и т. д.").

Из одеяний десяти сфирот мира Ацилут происходят души людей. Поэтому и ущерб, который возникает в душе человека, пронизывает все миры, вплоть до высшего. Соответственно и исправление требует большего, чем просто раскаяние самого провинившегося.

И потому нет искупления его душе также и наверху до [искупления в] Йом-Кипур, как написано [об этом дне]: "И искупит Храм, [очистив его] от нечистот сынов Израиля и от их злодеяний... пред Всевышним очиститесь".

Сама святость этого дня искупает. Как сказано дальше в Торе: “Ибо в этот день совершит искупление над вами, чтобы чистыми сделать вас; от всех ваших грехов пред Вс-вышним чисты будете”.

Именно "пред Всевышним".

Очищение в Йом Кипур возможно потому, что в этот день раскрывается уровень святости, который превосходит все миры. На этом уровне никакой ущерб просто не может возникнуть. С этого уровня и приходит к нам очищение.

И потому из этого не следует, да сохранит Всевышний, что грех менее серьезен, когда не исполняются позитивные заповеди, а тем более - предписание об изучении Торы. Напротив, сказали наши мудрецы: "Всевышний простил идолопоклонство и т. д.", хотя [наказание за] это - "карет" и смертная казнь по решению суда, "но не простил пренебрегающим изучением Торы").

Как сказано у пророка Ирмиягу: “Есть ли такой мудрец, который понял бы это и с кем говорил бы Г-сподь, – пусть объяснит он, за что погибла страна, опустошена, как пустыня, так что никто не проходит (там).

И сказал Г-сподь: за то, что оставили они Тору Мою, которую Я дал им...”

Если [человек] совершает грех, за который полагается "карет" или смертная казнь по решению суда, покаяние и Йом-Кипур задерживают [наказание], а страдания очищают [мемаркин] (то есть завершают искупление. Слово это происходит от слова мерика, которое означает "начищение до блеска", "мытье до совершенного очищения" души. А капара означает "искупление", "очищение от грязи греха"),

Капара - меньшая степень очищения, чем мерит.

 

В первой части Тании, в примечании в конце 24-й главы, Альтер ребе пишет: И каково значение и природа повреждения души и корня ее в верхних [мирах], такова и природа очищения и наказания в аду или в этом мире. За каждый грех и прегрешение следует особое наказание, чтобы очистить и уничтожить грязь и повреждение”. Наказание приходит не как месть, а только для того, чтобы очистить душу.

как сказано: "Розгой Я накажу их за злодеяния их и язвами за грехи их". Таковы слова Барайты.

 

Наш мир динамичен, и кратковременные страдания очищают  в нём так же, как гораздо более длительные и тяжёлые в статичном мире, в который попадают души после смерти тела.

Вообще-то, Талмуд приводит еще один уровень искупления - за публичное оскорбление Имени Тв-рца душа искупается только после смерти.

Но Альтер ребе пишет о живых и для живых!

Заповедь о покаянии в Торе говорит об отказе от греха (как сказано в Гмаре, в 3-й главе трактата Сангедрин, и в [книге "Шулхан арух", раздел] "Хошен мишпат", конец параграфа 34, где говорится о свидетельстве).

Раскаяние, тшува крайне важны не только для души человека. Есть здесь и очень серьезный законодательный аспект. Например, человек, увлекающийся азартными играми, не может выступать свидетелем в суде. А если человек совершил тшуву, с какого момента мы можем принять его свидетельство? Согласитесь, вопрос не праздный.

То есть бесповоротно решить в душе не повторять более подобной глупости - не восставать против владычества Его, благословенного, не нарушать более велений Короля, да сохранит Всевышний, - как позитивных заповедей, так и запретов.

Тшува включает в себя и раскаяние, которое направлено на прошлое, и твердое решение, направленное на будущее. Одного раскаяния недостаточно. Недаром с грустью отмечали наши мудрецы: грешники полны раскаяний.

Это основной смысл покаяния - возвратиться ко Всевышнему всем сердцем и всей душой, чтобы служить Ему и соблюдать все Его заповеди, как написано: "Да покинет преступный путь свой и грешник мысли свои и да возвратится* ко Всевышнему и т. д.".

Из этих слов пророка Йешаягу мы учим, что настоящая тшува уже с первого мгновения отрывает человека от греха и восстанавливает его связь с Тв-рцом.

А в главе "Ницавим" написано: "И возвратишься ко Всевышнему, Б-гу твоему, и будешь слушаться голоса Его... всем сердцем твоим и т. д.". [И еще сказано]: "Вернись, Израиль, ко Всевышнему, Б-гу твоему, и т. д.", "Верни нас, Всевышний, к Себе и т. д.".

Во второй книге Тании автор показал, что мир постоянно обновляется. Наша жизнь тоже получает каждое мгновение новую порцию Света. И каждое мгновение мы можем кардинально изменить свои подходы, взгляды, поведение. На то и дана нам свобода выбора. И если грешник принимает твердое решение вернуться на путь праведности, он уже с этого мгновения рвет со своим прошлым и становится другим человеком. Вплоть до известного выражения: "Там, где стоит раскаявшийся грешник, даже праведник не может стоять".

Значит, главное в тшуве - это искреннее раскаяние и принятие твердого решения на будущее.

И если, по Рамбаму, тшува - это твёрдое решение не повторять впредь совершённый грех, то Альтер ребе трактует тшуву, как полное возвращение на путь Торы и заповедей.

А не так, как в народе думают, что покаяние - это пост.

Во времена Альтер ребе было принято обращаться к раввинам за рецептами по исправлению различных прегрешений. И те обычно советовали чтение дополнительных молитв, псалмов и посты.

Конечно, всё это имеет значение, но только как дополнение к главному. А главным является исправление в душе человека, его искреннее и деятельное желание измениться.

Это верно, даже если [человек] совершил грехи, за которые следует наказание "карет" и смертная казнь по решению суда, и завершением его искупления должны быть страдания, - то есть Всевышний посылает ему страдания

Вс-вышний посылает страдания для окончательного очищения души. Только Ему известно когда, сколько и какой душе должны быть отмерены страдания. Вряд ли стоит нам, людям, добавлять к этому что-то от себя лично. Куда продуктивнее будет направить силы на исполнение заповедей Торы.

(как сказано: "Розгой Я накажу и т. д. - именно "Я накажу").

Имеется в виду окончательное очищение, очередь которого приходит уже после того, как человек совершает тшуву.

Когда покаяние человека принято Им, благословенным, и человек возвращается к Нему всем сердцем и всей душой из любви [к Нему],

По собственной инициативе человек совершает тшуву, как правило, из любви к Тв-рцу.

тогда при пробуждении снизу "как в воде отражается [лицо человека против лица] и т. д.", [возникает и] пробуждение сверху, пробуждение любви и милосердия Всевышнего, чтобы очистить его от грехов страданиями в этом мире, как написано: "Ибо кого любит Всевышний, того и покарает и т. д.".

Итак, тшуву совершает человек, а очищение от грехов даёт Вс-вышний. И конечно же, очищение в этом мире достигается гораздо меньшими страданиями, чем в мире, в который душа попадает после смерти.

Тв-рец может послать человеку страдания и для того, чтобы подтолкнуть его к тшуве.

 

Наши мудрецы отмечают, что и те, и другие страдания посылает Вс-вышний только из любви к человеку. Если же грешник лишается этой особой любви С-здателя, то живётся ему в этом мире хорошо. Полный счёт предъявляется душе только после смерти. В доказательство этого положения раввин Адин Эвен-Исраэль (Штейнзальц) приводит сказанное в Талмуде, в трактате “Брахот”: хорошему человеку не показывают хороших снов, а плохому не показывают плохих снов. И поэтому великий псалмопевец, царь Давид, никогда не видел приятных снов, а нечестивец Ахитофель никогда не страдал ночными кошмарами.

И потому ни у Рамбама, ни в книге "Сефер мицвот гадоль" никакие посты вообще не упомянуты в законах о покаянии даже за те грехи, за которые следует наказание "карет" и смертная казнь по решению суда.

Страдания, которые посылает Тв-рец, никакого отношения к постам не имеют.

[Там упомянуты] только исповедь и просьба о прощении грехов, как написано в Торе: "И исповедают свои грехи и т. д.".

В каждом проступке есть “тело” и “душа”. Сам поступок, произведённое действие - это “тело”. А соблазн, охвативший душу человека, желание получить удовольствие - это и есть “душа” греха. Искреннее раскаяние, глубокое сожаление о совершённом, искупают ту страсть, которая толкнула на запретное.

С “телом” греха дело обстоит иначе. То, что сделано - сделано. Но на помощь приходит признание своих грехов (исповедь). Ведь и наша речь - это тоже действие в материальном мире.

И если сказал пророк Йоэль, [передавая слова Всевышнего]: "Возвратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте и в плаче и т. д.", - это для того, чтобы было отменено небесное постановление об очищении грехов поколения нашествием саранчи.

Как видим: тшува - это раскаяние о прошлых грехах, а пост - это средство избежать грядущего наказания. (Сам пророк Йоэль был сыном пророка Шмуэля. Но ведь сказано о Шмуэле: “Но не ходили сыновья его по его пути, а склонились к корысти и брали взятки и кривили судом”. Отсюда учим, чтоЙоэль совершил такую тшуву, что был удостоин пророчества.)

 

Таков смысл всех постов - постятся при каждом несчастье, чтобы оно не поразило народ, как об этом говорится в книге Эстер.

 

Итак, речь идёт не о тшуве, а об отмене страданий. Но ведь страдания посылаются Небом для полного очищения души. Почему же даже праведники просят об отмене?

 

Ответ прост. Не всякое страдание можно вынести. Вот мы и просим об отмене (точнее - замене).

 

И если в нравоучительной литературе, и прежде всего в книгах "Сефер гарокеях" и "Сефер хаси-дим" [говорится] о многочисленных постах и умерщвлениях плоти для совершившего грех, за который полагается "карет" и смертная казнь по решению суда, а также для того, кто испустил семя впустую, за что ему следует смертная казнь, посылаемая небом, как сказано в Торе об Эре и Онане, и наказание за этот грех такое же, как для тех, кому следует "карет", [то эти посты и умерщвления плоти даны] для того, чтобы избавиться от наказания страданиями, посылаемыми небом, да сохранит Всевышний, а также чтобы ускорить и приблизить полное искупление души.

Человеку легче принять на себя посты, чем ждать несчастья, которые обрушатся, неизвестно когда и неизвестно какие.

 

Кроме того, ведь может быть, что он возвращается ко Всевышнему всем своим сердцем и душой не из любви [к Нему], а только из страха.

 

Как уже говорилось, страданиями в этом мире очищает Вс-вышний из чувства любви, которое пробуждается в ответ на любовь человека к Тв-рцу. Но если человек сомневается, была ли его тшува только из чувства любви, не было ли замешано здесь и чувство страха перед грядущими страданиями души, а значит, не будет ему послано и очищения страданиями в этом мире - тогда уместно принять на себя посты.